बाबा आमटे का जीवन परिचय

जन्म तिथि: 26 दिसंबर, 1914

जन्म स्थान: हिंगनघाट, वर्धा, महाराष्ट्र

माता-पिता: देवीदास आमटे (पिता) और लक्ष्मीबाई (माता)

पति या पत्नी: साधना गुलेशास्त्री

बच्चे: डॉ। प्रकाश आमटे और डॉ। विकास आम्टे

शिक्षा: वर्धा लॉ कॉलेज

आंदोलन: भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन, आनंदवन, भारत जोड़ी, लोक बिरादरी प्रचार, नर्मदा बचाओ आंदोलन

धार्मिक दृश्य: हिंदू धर्म

निधन: 9 फरवरी, 2008

मृत्यु का स्थान: आनंदवन, महाराष्ट्र

बाबा आमटे का जीवन परिचय

मुरलीधर देवीदास आमटे, जिन्हें बाबा आम्टे के नाम से जाना जाता है, एक भारतीय सामाजिक कार्यकर्ता और कार्यकर्ता थे, जिन्होंने कुष्ठ रोग से पीड़ित गरीबों के सशक्तिकरण के लिए काम किया था। चांदी के चम्मच के साथ पैदा हुए बच्चे से, बाबा आमटे ने अपना जीवन समाज के दलित लोगों की सेवा के लिए समर्पित कर दिया। वह महात्मा गांधी के शब्दों और दर्शन से प्रभावित थे और स्वतंत्रता के लिए भारत के संघर्ष में शामिल होने के लिए अपने सफल कानून अभ्यास को छोड़ दिया। बाबा आमटे ने अपना जीवन मानवता की सेवा के लिए समर्पित कर दिया और वे आदर्श वाक्य “वर्क बिल्ड्स” के साथ आगे बढ़े; दान नष्ट हो जाता है ”। कुष्ठ रोग से पीड़ित लोगों की सेवा के लिए बाबा आम्टे ने आनंदवन (वन का आनंद) का गठन किया। वह नर्मदा बचाओ आंदोलन (एनबीए) जैसे अन्य उग्र सामाजिक और पर्यावरणीय मुद्दों से भी जुड़े थे। अपने मानवीय कार्यों के लिए, उन्हें 1985 में रेमन मैग्सेसे पुरस्कार सहित कई प्रतिष्ठित पुरस्कार मिले।

बाबा आमटे का प्रारंभिक जीवन और शिक्षा

बाबा आमटे के नाम से मशहूर मुरलीधर देवीदास आमटे का जन्म 26 दिसंबर 1914 को महाराष्ट्र के वर्धा जिले के हिंगनघाट में हुआ था। वह देवीदास और लक्ष्मीबाई आमटे के सबसे बड़े पुत्र थे। उनके पिता देवीदास स्वतंत्रता-पूर्व ब्रिटिश प्रशासन और वर्धा जिले के एक अमीर ज़मींदार थे। एक संपन्न परिवार की पहली संतान होने के नाते, मुरलीधर को बहुत स्नेह के बीच पैदा हुआ था और बचपन से ही उनके माता-पिता द्वारा एक भी बात से इनकार नहीं किया गया था। उनके माता-पिता प्यार से उन्हें ‘बाबा’ कहते थे और नाम उनके साथ था। बहुत कम उम्र में, बाबा आम्टे के पास एक बंदूक थी और वह जंगली सूअर और हिरणों का शिकार करता था। बाद में, वह एक महंगी स्पोर्ट्स कार के मालिक थे, जो पैंथर की त्वचा से गद्देदार थी। अमटे ने कानून की पढ़ाई की और वर्धा में लॉ कॉलेज से एलएलबी की डिग्री हासिल की। उन्होंने अपने पैतृक शहर में एक कानून अभ्यास स्थापित किया जो जल्द ही सफल हो गया।

1946 में, बाबा आम्टे ने साधना गुलेशास्त्री से शादी की। वह मानवता के प्रति विश्वास रखने वाली थी और अपने सामाजिक कार्यों में हमेशा बाबा आमटे का साथ देती थी। वह सधनताई के नाम से लोकप्रिय थीं। मराठी भाषा में ‘ताई’ का अर्थ है “बड़ी बहन”। दंपति के दो बेटे, प्रकाश और विकास थे, दोनों डॉक्टर थे और अपने पिता के नक्शेकदम पर चलते हुए गरीबों की मदद करने की अपनी परोपकारी दृष्टि रखते थे।

गांधी का प्रभाव

गांधी के दर्शन के सच्चे अनुयायियों में से अंतिम के रूप में बाबा आम्टे का स्वागत किया जाता है। उन्होंने न केवल महात्मा द्वारा निर्देशित दर्शन को आंतरिक किया, बल्कि जीवन के गांधीवादी तरीके को भी अपनाया। उन्हें समाज में अन्याय के लिए खड़े होने और दलित वर्गों की सेवा करने की महात्मा की भावना विरासत में मिली। गांधी की तरह, बाबा आम्टे एक प्रशिक्षित वकील थे, जिन्होंने शुरू में कानून में करियर बनाया। बाद में, गांधी की तरह, उन्हें गरीबों की दुर्दशा ने हिला दिया और अपने देश के लोगों को नजरअंदाज कर दिया और अपना जीवन उनकी बेहतरी के लिए समर्पित कर दिया। अपने असली बुलावे की तलाश में, बाबा आमटे ने अपनी औपचारिक पोशाक को त्याग दिया और कुछ समय के लिए चंद्रपुरा जिले में चीर-फाड़ करने वालों और सफाईकर्मियों के साथ काम करना शुरू कर दिया। जब गांधी को कुछ अंग्रेजों द्वारा महिलाओं का अपमान करने के खिलाफ आमटे के निडर विरोध के बारे में पता चला, तो उन्होंने अमटे को ‘अभय साधक’ की उपाधि दी। 

बाबा आमटे की भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में भूमिका

बाबा आमटे ने अपने गुरु महात्मा गांधी के उदाहरण के बाद भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में पहल की थी। उन्होंने महात्मा गांधी के नेतृत्व में लगभग सभी प्रमुख आंदोलनों में भाग लिया और भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान पूरे भारत में जेल गए नेताओं की रक्षा करने के लिए वकीलों को संगठित किया।

बाबा आमटे की सामाजिक सक्रियता

बाबा आम्टे, जिन्हें अक्सर महात्मा गांधी के अंतिम अनुयायी के रूप में जाना जाता है, ने अपने गुरु के जीवन का अनुसरण किया। उन्होंने एक संयमी जीवन का नेतृत्व किया, आनंदवन में अपने पुनर्वास केंद्र में केवल खादी के कपड़े पहने हुए, वहाँ के खेतों में उगाए गए फल और सब्जियां खाए, और गांधी के भारत के दृष्टिकोण की ओर काम किया, जिससे हजारों लोगों की पीड़ा दूर हुई। 

कुष्ठ रोगियों के लिए काम करना

बाबा आमटे को भारतीय समाज में कुष्ठ रोगियों का सामना करने वाली दुर्दशा और सामाजिक अन्याय के कारण स्थानांतरित किया गया था। एक भयानक बीमारी से पीड़ित, उनके साथ भेदभाव किया गया और उन्हें समाज से बाहर कर दिया गया, जो अक्सर इलाज के अभाव में मृत्यु का कारण बनते हैं। बाबा आम्टे ने इस धारणा के खिलाफ काम करने और इस बीमारी के प्रति जागरूकता पैदा करने के लिए गलत धारणाओं को दूर करने के लिए जागरूकता पैदा की। कलकत्ता स्कूल ऑफ़ ट्रॉपिकल मेडिसिन में एक कुष्ठ रोग उन्मुखीकरण कोर्स करने के बाद, बाबा आमटे अपनी पत्नी, दो बेटों और 6 कुष्ठ रोगियों के साथ अपने मिशन पर निकल पड़े। उन्होंने 11 साप्ताहिक क्लीनिक स्थापित किए और कुष्ठ रोगियों और बीमारी के कारण विकलांग लोगों के इलाज और पुनर्वास के लिए 3 आश्रमों की स्थापना की। उन्होंने रोगियों को दर्द से राहत देने के लिए अथक परिश्रम किया, और स्वयं उन्हें क्लीनिकों में जाने के लिए प्रेरित किया। कुष्ठ रोग के बारे में कई मिथकों और गलत धारणाओं का पर्दाफाश करने के लिए उन्होंने एक मरीज से खुद को बैसिल के साथ इंजेक्शन लगाया। उन्होंने मुखर रूप से रोगियों के हाशिए पर जाने और सामाजिक बहिष्कार के रूप में उनके उपचार के खिलाफ बात की। 1949 में उन्होंने कुष्ठ रोगियों की मदद के लिए समर्पित एक आश्रम आनंदवन के निर्माण की दिशा में काम करना शुरू किया। 1949 में एक पेड़ के नीचे, 1951 में 250 एकड़ के परिसर में, आनंदवन आश्रम में अब दो अस्पताल, एक विश्वविद्यालय, एक अनाथालय और यहां तक ​​कि अंधे के लिए एक स्कूल है।

आज आनंदवन विशेष के बजाय कुछ में विकसित हुआ है। इसमें न केवल कुष्ठ रोग, या उसके द्वारा अक्षम रोगी शामिल हैं, यह अन्य शारीरिक अक्षमताओं के साथ-साथ कई पर्यावरणीय शरणार्थियों के लोगों का समर्थन करता है। दुनिया में अलग-अलग तरह के लोगों का सबसे बड़ा समुदाय होने के नाते, आनंदवन अपने स्वयं के निर्माण के द्वारा अपने निवासियों के बीच सम्मान और गौरव की भावना पैदा करने का प्रयास करता है। एक समुदाय के रूप में, निवासियों को आवश्यक आर्थिक रीढ़ प्रदान करने वाली खेती और शिल्प द्वारा, एक आत्म-टिकाऊ व्यवस्था बनाए रखने की दिशा में काम किया जाता है।

लोक बिरादरी प्राकल्प

1973 में, भारत के गढ़चिरौली जिले में भमरगढ़ तालुक के मादिया गोंड जनजाति के बीच विकास को प्रेरित करने के लिए बाबा आमटे द्वारा लोक बिरादरी प्रचार या ब्रदरहुड ऑफ़ पीपुल प्रोजेक्ट की शुरुआत की गई थी। इस परियोजना में क्षेत्र में स्वदेशी जनजातियों के लिए एक अस्पताल का निर्माण शामिल है, जो उन्हें बुनियादी स्वास्थ्य सेवा प्रदान करता है। उन्होंने बच्चों को शिक्षा और एक केंद्र, वयस्कों को आजीविका कौशल सिखाने और प्रशिक्षण प्रदान करने के लिए छात्रावास की सुविधा के साथ एक स्कूल भी बनाया। एक विशेष परियोजना, पशु अनाथालय भी है, जो स्थानीय जनजातियों की शिकार गतिविधियों द्वारा अनाथ किए गए युवा जानवरों की देखभाल और देखभाल करता है। इसे अमटे के एनिमल पार्क का नाम दिया गया है। 

भारत जोड़ी मार्च

बाबा आमटे ने दिसंबर 1985 में देशव्यापी भारत जोरो एंडोलन की शुरुआत की और भारत भर में भारत जोड़ो यात्रा निकाली। उनका लक्ष्य शांति और एकता का संदेश फैलाना था, देश को सांप्रदायिक हिंसा के खिलाफ एकजुट करना था, जो लंबाई और चौड़ाई में बढ़ती थी। Amte, अपने युवा अनुयायियों के साथ 116, कन्याकुमारी से शुरू होकर कश्मीर में समाप्त होने वाली 5,042 किलोमीटर की यात्रा पर निकले। मार्च ने बहुत उत्साह, देशवासियों को एकता की भावना के साथ फिर से प्रेरित किया।

नर्मदा बचाओ आंदोलन

1990 में, बाबा आमटे ने मेधा पाटकर के नर्मदा बचाओ आंदोलन (नर्मदा आंदोलन बचाओ) में शामिल होने के लिए आनंदवन छोड़ दिया। आनंदवन जाते समय बाबा ने कहा, “मैं नर्मदा के किनारे रहना छोड़ रहा हूं। नर्मदा सामाजिक अन्याय के खिलाफ सभी संघर्षों के प्रतीक के रूप में राष्ट्र के होठों पर झूमेंगी।” बांधों के स्थान पर, नर्मदा बचाओ आंदोलन ने शुष्क खेती प्रौद्योगिकी, जल विकास, छोटे बांध, सिंचाई और पेयजल के लिए लिफ्ट योजना, और मौजूदा बांधों की दक्षता और उपयोग में सुधार के आधार पर एक ऊर्जा और पानी की रणनीति की मांग की।

जवानी पर बाबा आमटे

बाबा चाहते थे कि युवा ज्ञान के साथ खुद को प्रबुद्ध करें ताकि वे भारत की स्वतंत्रता के अर्थ और महत्व को समझ सकें। बाबा ने एक बार कहा था, “हमें पेड़ों की जड़ों में निहित इस शक्ति को समझने की कोशिश करनी चाहिए। जब ​​आप इस घटना को समझेंगे, क्या आप साहस को गले लगाने और जो करने की जरूरत है उसे करने का साहस पाएंगे। जो लोग लाना चाहते हैं। रचनात्मक क्रांति को इस मूल घटना को पूरी तरह से समझना चाहिए। “

बाबा आमटे की मृत्यु

2007 में, बाबा आमटे को ल्यूकेमिया का पता चला था। एक साल से अधिक समय तक पीड़ित रहने के बाद, अमटे ने 9 फरवरी, 2008 को आनंदवन में अपना नश्वर शरीर छोड़ दिया। महान आत्मा की मृत्यु पर दुनिया भर के कई प्रसिद्ध लोगों ने शोक व्यक्त किया। बाबा आमटे के पार्थिव शरीर को दफनाया गया और उनका अंतिम संस्कार नहीं किया गया।

पुरस्कार

बाबा आम्टे के अपने देशवासियों के लिए सबसे अच्छे काम के लिए अथक परिश्रम को राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय दोनों प्रतिष्ठित पुरस्कारों और सहायकों के रूप में दुनिया भर में स्वीकार किया गया। उन्हें 1971 में पद्मश्री और 1986 में पद्म विभूषण से सम्मानित किया गया। 1979 में आनंदवन में अपने अंतिम समय में कुष्ठ रोगियों और विकलांगों के कल्याण के साथ काम करने के लिए उन्हें 1979 में जमनालाल बजाज पुरस्कार से सम्मानित प्राप्तकर्ता थे। उन्होंने 1985 में अपनी मानवतावादी सक्रियता और 1990 में टेम्पलटन पुरस्कार के लिए रेमन मैग्सेसे पुरस्कार जीता। इन दोनों अंतरराष्ट्रीय पुरस्कारों ने उन्हें दुनिया भर में प्रशंसा दिलाई। उन्हें 2000 में गांधी शांति पुरस्कार के साथ-साथ 10 मिलियन रुपये नकद पुरस्कार से सम्मानित किया गया था जिसे उन्होंने अपनी परियोजनाओं के लिए निर्देशित किया था।

विरासत

उनकी मानवीय परियोजनाओं को उनके बेटों, डॉ। विकास आम्टे और डॉ। प्रकाश आमटे ने आगे बढ़ाया है। डॉ। विकास आनंदवन में मुख्य अधिकारी हैं जबकि डॉ। प्रकाश हेमलकसा में लोक बिरादरी परियोजनाओं की कार्यवाही से जुड़े हैं।